Introduction

Introduction : L’invention du métissage

Métissage : le concept renvoie, comme l’a souligné à juste titre Jean-Loup Amselle[1] qui lui préfère celui de branchement, à un avant, de facto considéré comme essence et/ou identité pure. C’est une illusion et si le métissage existe, il est partout, a toujours été et sera toujours. Mais ce concept , de même que la race, a été historiquement construit, et donc situé,  et a eu, et a encore des effets sociaux.  Les empires coloniaux du XIXe et XXe siècles ont inventé le métissage moderne, fondé sur un prétendu savoir scientifique, en faisant une « question ». Le métissage (entendu comme mélange de deux « identités », quelles qu’elles soient)  avait déjà posé problème depuis longtemps, par exemple pour des raisons religieuses ou en raison des règles de parenté et de mariage. Mais son articulation à une pensée pseudo-scientifique, elle, est plus récente. Ni les sociétés d’anthropologie, ni les administrateurs, ni les juristes n’ont eu de scrupule à codifier, à produire  des discours et dispositifs à propos du métissage et des métis.ses. Cette invention a encore des effets contemporains. Le « métissage » tel qu’on le pense aujourd’hui ou tel que le sens commun le définit doit encore à ces constructions impériales, et aux rencontres de population qui leur étaient liées, qu’il nous semble donc utile de décrypter et d’analyser, d’un empire à l’autre. En contexte colonial, la « question métisse » était généralement circonscrite aux individus nés de l’union entre un père colonisateur et une mère colonisée. L’inverse est fort rare pour des raisons variées, que les féministes latinoaméricaines ont exploré de manière approfondie ces dernières années[2]. En ce sens, elle relève tout autant d’une remise en cause des hiérarchies raciales que sociales produites au sein de l’espace impérial. Cette peur d’un bouleversement des rapports de pouvoir a « justifié » la fabrication d’une « question métisse » et son « traitement ».


[1] Jean-Loup Amselle, Branchements : anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001.

[2]  Maria Lugones. “Colonialidad y Género”. Tábula Rasa, (9) pp.73-101 articulo ; Viveros Vigoya, Mara. “La sexualización de la raza y la racialización de la sexualidad en el contexto latinoamericano actual”. Ponencia, 2008 ;